在這片大地上，人潮來來又去去，我們也跟著芸芸眾生湧了進來，有一天，我們亦將退出人間的舞台。人生是什麼？大多數人對於這個問題，一則很難想出答案，另則似乎因生活忙碌無暇深思。對年輕人而言，這件事情看起來好像不很急切，日子只要過得順遂平安，過一天算一天，其他事情就無須言說了！
很多人的人生態度大概都是這樣，不到大事臨頭，不會去想些切身的事情。頂多是哪一天心血來潮，翻開多年累積的相簿，乍然發現年華老去時，偶而才一陣喟歎而已。平日但覺得現在的自己活得好好的，想什麼生死大事？何必那麼嚴肅，自尋煩惱？到時候，逃不掉，只好接受囉！
問題是每一個人都會發現，自己小時候的模樣還滿天真可愛，年輕時也長得英挺健壯、亮麗動人。然而一轉眼數十年已經過去，現在的身材相貌，再怎麼用心維護、裝扮，絲毫也掩蓋不了老態。年輕時的矯健身影和飛揚的神采，逐年看不到了！在攬鏡自照時，不免欷歔感慨。真的我就這樣老掉了嗎？如今非要認老不可嗎？可是不認又能如何？畢竟氣血已經大不如前了！回憶年輕時意氣風發，現在縱然雄心萬丈，可是體能和形貌的確衰老了，無論生活或工作都不如從前了，即使想逞強也力不從心，想不認老都不可能了。
幾十年飛快地過去，在別人的眼光裡，自己的身份早已從青、少年升格為中、老年人，很多時候自己還不知道呢！在外面行走時，過去被小孩子稱為哥哥、姊姊，後來升格到叔叔、阿姨，突然有一天開始被稱為伯伯、爺爺或奶奶、婆婆時，才警覺到自己老大不小了，然而內心還是十分驚異和疑惑：啊！自己真的有這樣老嗎？
身體固然逐年在衰老，然而大家都有一個共同的現象，似乎深藏在體內的心境，卻依然故我，一點兒也沒有跟著老去，不是嗎？很多老人不服老，還繼續逞強，有時候搞得孝順的年輕人不知如何是好，這不是「心不老」的證明嗎？相對於身體，心境為什麼沒有老得很明顯？這是什麼道理？多少人曾好好想過，這種現象有什麼意義？
很多人偶而會想，時光過得真快，人生一世到底又為了什麼？小時候總希望自己快快長大，過了三十歲以後，卻希望時間不要跑得太快！這樣前後矛盾的心理，到底隱含人生在追求什麼？要過怎樣的日子，才會覺得是貼合自己的心意？這類問題想起來總是一連串，可以問個沒完沒了，問到後來大概都會把自己問糊塗了！
無盡的人生疑問，通常愈到年紀大時愈會去想它，眼看著人生都快走到盡頭了，還沒有得到一點答案，很多老人的內心都很無奈，於是喪氣話難免掛在嘴邊，讓人聽了不知該如何寬慰他們是好。尋求生命的意義是人生的要務，也應該是每個人心裡最想要的答案，如果一直無解，窮此一生很難解開心中的困惑和不安。問題是有多少人真正想通過？
實際上，古今中外人類的文化發展，衍生出數不清的文明產物，為的是什麼呢？如果我們深入地追溯到根柢，無論是有形或無形的文明給人類的寄託，不就是為了安撫一顆顆懸著的心靈嗎？一代又一代的人不斷地努力，不也是為了找尋能安心的人生答案嗎？可是生命的源頭卻是那麼深邃幽渺，到哪裡去尋求一點指引或提示，讓我們找到那源頭的活水？
走過一生，每一個人都有悲歡離合，也有甘苦得失，很多人回頭看自己走過的路，總是感慨萬千。好命一世的人，固然福祿壽禧樣樣俱全，但還是覺得一切如過眼雲煙，不可能永遠擁有，終究有必須放下的一天，到時候縱有千萬般的不捨，也都得拋下所有的榮華富貴，孑然而去；至於憂勞愁苦一輩子的人，不知道渡過了多少坎坷的日子、磨掉了多少年輕時的神采，流盡了淚水和血汗，最後還是黃土一坏獨對風月，想一想：這樣的一生，真的也算有意義嗎？
不論是幸與不幸的人生，上蒼似乎是一樣平等地對待，催著大家一起老去，絲毫沒有偏袒，都要放下一切走出這個世界。從世世代代的起承轉合來看，大家都是人間的過客，沒有一個人可以站在原地不動。生命就這樣流轉著，所謂「無常是常」，變動不居才是最自然的定律。這在太極圖上，中國人的生命哲學早已悟出了這樣的道理。
雖然我們都是大自然的過客，但是在各自的人生裡，努力和懈怠的人會學到不一樣的功課，選擇過怎麼樣的日子，就會得到怎麼樣的歷練。大致上，人生是苦樂參半、成敗互見的歷程，極其如意和坎坷的人生總是佔少數。這好壞參半的日子，最能啟動生命的活力，讓人能夠不斷地發揮潛能，克服各種障礙、創造奇蹟。許多人經歷過這樣的人生歷練，都會刻畫出多采多姿的生命故事，既成就他們自己，也幫助我們了解生命的真諦，促進我們今生的學習成效。雖然有些事情不是我們親身的經歷，卻讓旁觀的我們也能體悟心靈的成長。
在每一個人的故事裡，總有許多值得參考的經驗，將我們的人生做了各種的改變，增添了我們一世的情節，變得豐富而不可預期。現在的我們，不也是在故事的情節裡，不斷經歷各種衝擊、不停轉換角色嗎？這些正在上演的人生情節，將來是否也會成為精彩的故事，值得別人參考？這就要看編、導、演三種角色一體的我們，怎麼發揮智慧來走過今生了。
自己的過去要常常回頭檢討，才可以幫我們了解為何以及如何走這樣的人生之路。例如想一想往事，為什麼我會做這樣的選擇？為什麼不是做那樣的選擇？當時是怎麼想的？對未來我的希望或信心在哪裡？我還有什麼是該做的事情？對於自己的一生，到目前我掌握了多少？生和死，我參透了什麼？今生的親朋好友，我和他們是什麼緣分？我的心胸中能接納多少種人？我能承擔多少不同類型的事情？我每過一年或幾年，在心智上有沒有長進一些？活在這個世上，我該扮演什麼角色？所有這類的問題，雖然都不是很容易回答，可是全都要面對，都不能全然逃避。
生老病死的歷程，從古至今始終都一樣，縱然彼此會有些差異，基本的動向從來沒有變過，既來之則必去之，沒有人能夠豁免不必走這條路，沒有任何自由可以選擇不要這樣，大限到來都要走出這個世界。想要裝迷糊、認為事不關己的人，只能欺騙自己於一時，卻騙不了面臨生死時的良知。
何況我們的文化裡，向來都認為生死事大，怎麼可能不去面對它呢？因此過去的人，累積很多代人的經歷之後，設立了許多婚喪喜慶的儀式，成為大家依循的習俗。可是一代一代不斷的添加，有些是必要的，有些卻是無關宏旨，不分青紅皂白，通通加在一塊，變成繁文縟節，令人望而生畏。這些禮儀形式到了近代，愈來愈與時代的步伐不協調，使得有些人對它非常反感。於是，不管當初傳統儀式設立的宗旨是什麼，也不考慮它的教化功能何在，一概都以迷信或不科學的罪名，嚴厲地批判、貶抑、摒棄、或摧毀它，變成隨著自己的好惡而做，沒有適度的章法。這也使得後來的人，碰到生死的大事時，總是茫茫然不知道該怎麼應對進退，到頭來不是胡做一通，就是被牽著鼻子走，既花費精力、金錢，也惹來一肚子懊惱和氣憤。
生死為什麼是大事？人類社會一切活動或理想的追求，不是在有生命以後才可能做事情嗎？這一切不也是隨著生命的結束而終結嗎？所以生死想當然爾是很重大的事情，實際上可以說是人間最重大不過的事情了。這麼重大的一件事，在教育上應該列為主要的課業，可是我們似乎不是那樣認知，好像那是個人自己的事情，追求現實的目標才是教育的重點，以致於發展出許多不尊重生命的文化，令人有物質生活豐足，而精神卻逐漸感覺不安的情況。有很多人常常慨嘆：今世是何世？何以亂象一天比一天令人難以料想？將來會是怎麼樣的世界？真教人不敢想像！
要如何了解生死大事？孔子說過：「未知生，焉知死」，在有生之年，我們是該努力以赴，否則很難了解「死」是怎麼回事。有生就有死，反過來說，有此生死一段人生，也應該有生前死後的「生命延續」。說它是生命延續，很多人都無法想像和接受，因為沒有身體之前和之後，生命會是什麼都極其不可思議，該如何取得一點線索，才能整理出思考的路線，在講究物質證據的時代，這確實是很多人的困惑。
生和死似乎只有一線之隔，不是在這邊，就是在那邊。生既然重要，死也一樣重要，都是生命的重要問題。弄清楚任何一邊，都有助於了解另外一邊，因此我們不應該避諱談論死的事情，兩方面都應該弄清楚。
孔子認為了解此生是可以幫助我們了解死為何事，反過來也有相似的意義，兩邊都值得觀察思考。弄清楚到某種程度，就不難明瞭人生的意義。也許我們會說釐清生死大事，是宗教家和哲學家的事，到時候我們聽聽他們的說法就可以了，然而生死是個人切身的要事，不是經過自己反芻的經驗和觀念，並不能融入生命的底層，使生命自然的流轉。在觀念與諸多事實互相矛盾與衝突中，受苦受難的是自己，而不是那些宗教家和哲學家。
我們怎可認為事不關己而置之不理？生死的問題，縱然想一想好像是空想，沒有得到滿意的答案，就生命的學習來說，也不會是毫無意義，因為這會撥動生命的絲絃，產生一定的繞樑餘音，有機會逼近真正的答案。
生命到底是怎麼發生的？真的是從精卵結合那一刻才開始的嗎？或者更早一點就有了？無身之時就沒有生命嗎？說它有、或說它沒有，要看自己站在什麼基礎上，各自堅持立場，其實都很難說服別人，大家都會認為那只是見仁見智的信念，誰又能說對錯在哪一邊呢？
可是，許多慢慢走過不惑之年的人，似乎彼此的看法愈來愈相近，也許經驗多了，逐漸相信很多事情都是事實；也許是心智愈來愈圓融，不再那麼偏執武斷，面對很多事情懂得等量齊觀，看出以前所看不到的通性。因此對事情的態度、思維、或考慮，變得比較通融、有耐心，也有智慧。
解決事情時能兼顧各種考量，覺得心中的論事標準沒有那麼僵化，可以包容很多事情。尤其是面對生死，變得比較敬重和謹慎，不會隨便批判和論斷是非。不過走過這一生，在我們的心裡，還是需要有些情理依據來檢視自己的人生，才不會走入歧途，否則就有許多盲點，生命的趨向自己無法作主。通常，我們會這樣選擇信念，它要愈簡單愈好，並且可以詮釋很多現象，解決許多心中的問題，這就會成為大家共同堅持的信念。
如果接受在有身之前沒有所謂的生命，這就是唯物觀的信念。生命的存在要看物質的證據是否存在。這樣的觀點很符合自然科學的主張，我們也可以不費心去想那麼多事情，一切變得以身為準則，這會讓人覺得生命就是一堆元素的組合，很乾脆卻很膚淺。人人都明白生命現象非常複雜、多變、神奇而且難以預料，太簡單的信念畢竟無法解釋很多情況，因此沒有辦法覺得滿意，尤其一再面對奇妙的生命現象時，我們的知識顯得既簡陋又卑微，久而久之，自然要另尋他途以求得解答。
相反的，在有身之前如果認為有生命，雖然會引來一籮筐的問題有待回答，不過比較能一以貫之，可以為許多生命的奇妙現象講出個道理來。比如說在無身之時就有生命，那它會是什麼樣子？也和我們現在一樣嗎？還是完全不一樣？有重量、溫度或體積嗎？生活在幾度空間裡面？是否和我們同在一個空間裡？離我們是遠還是近？他們怎麼生活起居？他們有時間觀念嗎？怎麼計算？是時分秒的算法嗎？如何和他們溝通？對我們有何影響？他們看得到天上的星星、月亮和太陽嗎？他們有多少？在他們的世界裡有什麼特殊的地方？是他們來入胎成為人的嗎？他們是否來去在兩個或多個世界之間？此生彼滅、此滅彼生就是這樣嗎？我們是否受他們的牽制？胚胎發育和他們的來去有什麼關連？入胎是誰的主意？過程是怎麼進行的？基因難道不是生命的起源嗎？地球上的眾生是如何產生的？來到地球上過此一生，到底為了什麼目的？
談到人生的意義，就必須先談生命的本質，再來談它的起承轉合所遵循的動向，有了這些基本常識，想解答前面一長串的疑惑就不是難事。當然更重要的意義就是透過這樣的反省和了解，我們的心胸可以比較豁達，面對今後的生死能夠比較坦然，至於面對現實也比以前更積極，生命能盡情展現原有的智慧和能力。
宇宙三大難題裡，有關生命起源的問題，我們還沒有弄清楚。相同的，對於死亡後的存在，我們更是搞不清楚。生死對一生而言，是生命的開始和終結。徹底了解其中之一，就等於了解兩者。從無到有、或從有到無，都涉及生命有無的銜接問題。在有的這一邊，我們自覺比較能夠掌握一些線索，因為有物質構成的軀體可以做為觀察的對象，有比較實際的感覺和可能的掌握。
可是，對於未生之前軀體還未出現，往生以後軀體已經分解，都沒有具相的身體可以做為觀察的對象，生命是否存在似乎很難認定，因此現代人多數認為：身體不在的時候，生命當然不存在。
這樣的想法是否正確無誤呢？對於科學發展比較了解的人，大概都不敢這樣貿然認定。因為在自然界裡，多的是五官感覺不到的東西，科學透過間接效應的實驗，卻肯定它們的存在，這些如電子、質子、電磁波等，也被大量應用在日常的生活工作裡，沒有人會否定它們的存在。電子、質子、電磁波等等，都是非常典型的例子，誰敢說過去是不存在的東西，到了近代科技進步以後，它們才忽然出現？
在眼耳鼻舌身的粗略感覺下，很多東西我們都無法覺察到，可是一旦方法找對了，好像一一都浮現，現在人在常識上就認為那些都是實存的東西，再也沒有人懷疑它們。因此現在還沒有辦法偵測到的東西或狀態，未必就能斷定它們不存在，何況物質的層次只是生命各種面向中的一種而已。畢竟要努力解開生命的各種面向，我們才可能比較清楚生命是什麼。
沒有軀體的狀態，真的就是空無所有嗎？還是仍有我們未知的情狀？如果有又會是怎麼樣的狀況？無軀體時，我們還有能力自主嗎？這類的問題，很值得我們深刻地去體會和思考，多了解一點生命的究竟，我們會活得更積極，也更有方向感。
(感謝媺玲師姐轉寄此文章)
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