慈濟大學開學時，由委員及慈誠組成的慈誠懿德會七十多人，將以父母的愛心、菩薩的智慧，關懷、輔導學生們。上人與大家開示，說明陪伴這些大孩子時應有的正確心態與做法。
上人表示：「孩子們家中的父母成就他們的生命，我們的使命則是成就他們的慧命。普天之下，別人的孩子與我們的孩子差不了多少，就如莊子說：『至仁無親』(註)- 極廣大之仁、最高境界的仁，沒有親疏的分別；希望大家要有這分寬闊的心，對任何人都平等地去愛他。」
「人還沒有達到聖人的境界，難免有分別心、煩惱心，但應學著去除這種凡夫心。
爸爸、媽媽們來自不同的家庭，從事不同的事業，我們絕對不能讓孩子們有分別心。一如你們有些人事業大，家庭環境好，就炫耀自己將別人的家庭、事業比下去，或許你們無心，但孩子可能有心，說不定這些孩子就會跟他的同學炫耀說：『我的慈誠爸爸，我的懿德媽媽，他們事業很大，他們的家有什麼……他們給我什麼物質等等』這些都不是好現象。」
「愛，並非就是給予物質，所以不要炫耀自己的地位和家境。有的人或許家庭較貧窮，但愛卻很充足；我們要以身作則，用智慧培養孩子，不要以自己的家境不自卑，這是不需要的。如果聽到孩子說，誰的爸爸、媽媽有什麼，你們要趕快用很豐富的智慧輔導這些孩子們，使他們明白人生最重要的是要有充分的愛心，而不是豐富的物質。所以，我們跟孩子們同時成長，雖然我們的年齡比他們大，多他們一、二十年，但是，我們的智慧也是在這個時候才開始成長。」
「我們陪伴著孩子走過這條心靈的道路，孩子走到哪裡，我們也跟著孩子走到哪裡，這種心靈風光，是大家陪他而同行。爸爸、媽媽們，比他們多走一步，比他們更早看到心靈的風光，所以我們要以身作則。」
「現在的年輕人很富有，不只會比較，還很會計較。希望大家要身體力行，在我們自己的團體，要先敞開心門，用很寬闊的心來包容一切。若我們彼此無法善解，相互包容，難免就會彼此計較，這種形態讓孩子看到了，實在是最壞的示範，孩子也會看不起我們！」心不隨境轉才是真正的贏
上人就晨語開示時所提老子與學者的故事說明：「這個故事雖然很短，但對我來說卻是一篇大道理。聖人視名利如一雙破鞋，早就將它扔得遠遠不當一回事，這就意謂回歸自然本性較單純。那位學者雖然迷失本性，但還會自我反觀：『為什麼我給他難堪，卻沒有勝利的感覺，好像內心很空虛』。如果是現在的人，佔了人家便宜後就沾沾自喜，不可一世地認為自己贏了。」
「其實，世間有什麼好計較？有什麼好輸贏的呢？如何讓我們的心平靜地面對任何境界，不論被人佔便宜，或者讓人如何對待，心不隨境轉，這才是真正的贏。如果被外境所轉，那就是輸了。人生會經常計較都是為了利益，有利益可圖時，別人就會奉承你，萬一你的財產被倒了，沒有利益可回收，別人就會紛紛離去；此時若你與別人計較，心境就輸了。」
「我們要怎麼贏？能贏回自然的本性，心很平靜，這就是贏家。我們若能與自然的本性愈走愈近，就可以漸漸體會到什麼是真正人性本具；當我們與人沒有比較，心中也沒有輸贏的感覺，這種輕安、自在的心境，就是回歸了自然的本性。」
「希望你們要發心帶孩子們，我只要求你們做他們智慧的父母，陪伴他們走過凡夫的關卡，能夠變成超越的智慧者。老師、教授給他們的是知識，是生活的功能；我們要給他們的是良知、智慧，教導他們在人間道上如何生活？如何能生活得有藝術、有文化、有美景，這就是我們的責任。」
「期待將來他們畢業後，從事各行各業，處在人與人之間，能有藝術生活的方向。若沒有啟發他們的智慧，他們就無法將人生境界當成一種藝術文化，也就很難在生活中得到幸福。如果我們能給予他們一種超然的生活藝術及智慧，他們就會懂得善解，就會包容、知足、事事感恩。」
「各位，我先感恩你們，感恩你們幫助我承擔教育志業，感恩你們利用時間來陪伴這些孩子。要記得，我所付託給你們的使命，正是任重道遠之路，要有信心，千萬不要自卑。不要心想：『那些都是大學生，我連小學都沒上，我要怎樣跟他們說話？』」
「用父母心跟他們說話，用菩薩心跟他們說話。他們的父母也不見得都是讀大學，所以在知識方面不需要自卑。但也不要自以為是博士，自以為你環境很好就炫耀自己，這樣反而會讓孩子看不起。所以我們要用平常心來看待一切。最重要的是我要啟發他們的是智慧，而不是給予物質，要帶好他們懂得不要依賴，能對人尊重、感恩、恭敬，這才是真正無量無形的財產，才是真正的智慧之財。」
「總之，『至仁』沒有親疏分別，而不要自己的孩子就很關心，別人的孩子，有時間就跟他說話，沒時間就隨他去。我們要視天下赤子為己子，請大家用心付出你們的愛。」
「除了帶孩子外，也要將老師帶動起來；雖然他們有專門的學識、雖然他們有心要了解慈濟，但畢竟才剛開始。所以需要大家多花些時間來陪伴老師們，讓老師跟我們一樣在慈濟家庭裡成長慧命，如果能這樣，慈濟的教育志業才能健全。否則只靠你們與孩子互動，教育主管單位卻不了解，這樣也很危險。希望志業主管領導者能跟我們一樣投入，同時一起走這條菩薩道，用菩薩的智慧、父母的愛心，來陪伴未來社會各行各業的主人翁，這是我們最大的期待。」
「有些人或許是初為人父、初為人母，但是不要緊張，要用很虔誠的心去付出，把自己的形象雕塑好，這就是成就你自己。我們要藉事鍊心，藉事成就道業，如果沒有眾生，哪能磨鍊出菩薩來呢？所以，成為慈誠爸爸、懿德媽媽，就是給你們機會，不論遇到什麼都不要埋怨，大家要甘願承擔、甘願付出，更要歡喜接受！」
不能離開當下的「現實」
午後，何國慶師兄與慈濟大學曾應龍教授先後來到，上人提到，生在人間就要有人間事，要用心地做好人間事，決不能離開當下的現實，說什麼都是「無」，或什麼都是「假」，以致凡事無所謂，不為人付出，而白來人間一趟。
佛法說真空也說妙有，但在妙有中，同時也要去透徹真空。真空妙有是大自然的原理，因為有這原理，才能構造很多形相出來。但這些東西一一分析到最後，卻什麼都不是，什麼都沒有。例如「我」，什麼是我？手是我？腳是我？我現在在說話，說的人是我嗎？用什麼來說呢？每個人的身體都是由各種東西構造而成，有眼、嘴、手等等；就如一件物品也是由各種零件所組成，這些零件一一解開，最後就什麼都沒有了。
但若要說「無」，又如何能說「無」呢？就像我明明坐在這裡，明明是「有」我，但這是永遠的「有」嗎？所以說，真空妙有，妙有真空；真空、妙有，不即不離，應取中道，不能偏執於「空」，也不能偏執於「有」。
因此，我們生在世間，必定要順人間事，既要看透人生的虛幻，凡事不要太執著，但也要進取真實的慧命，積極的為人付出。就如所謂的「順自然」，若是遇到自然的天災，在適應這個自然的同時，也要發揮人生存的本能，既來之則安之，要防患未然，也要將損害降到最低。
心不要有任何執著，要很自然才好。例如捐了錢就想著「我要求得什麼」，有這種「我相」的執著，雖然「捐」錢，但因「有」掛礙，這種的「妙有」也就不「妙」了。做人的奇妙，就妙在人生的價值──該做什麼去做就是了；應該要做的，就不必多想什麼。
視天下人皆「親」
有人向莊子請教「仁」的問題，莊子回答「至仁無親」；有人又追問：「若無親就無愛，無愛就無孝，既是無孝，哪裡有『仁』呢？」
莊子說：「至仁是很開闊的心，沒有親疏之別，所以要將愛變成一種自然，也就是沒有感覺是『愛』，被愛、愛人只是很自然的循環，這才是真正的『仁』。」這就如佛教說的「修而無修是真修」，一切出於自然，沒有感覺到自己在修什麼，這才是修行至高的境界。
「至仁」必定要到達無「愛」的境界，心中沒有親疏之別，哪裡還有孝或不孝的問題？因為有「孝」的觀念，表示心還有對象的執著，只孝順、敬愛自己的父母、長輩而已。若能突破「親」的執著，我的「親」與任何人都一樣，我對一切人都平等，沒有讓我的「親」人覺得我特別孝順他們，雖然我也是一樣孝順「親」，也愛
「親」，但這與我也愛別人、愛大地是一樣的，並無分別，這就是所謂的「至仁無親」之理。
(註)：「莊子」外篇「天運」
商太宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」太宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」
莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義、忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵摒焉；至富，國財摒焉；至願，名譽摒焉。是以道不渝。」
把「服務」當作溝通的語言
結束了志工早會後，上人為快樂健康營的孩子們開示，提到懂得如何做人及如何生活是教育最大的目標，並勉勵同學們加入慈青行列，以開拓眼界，薰陶慈濟精神。
上人表示，四大志業的教育志業最重要的就是培育人才。教育本來就是捨。從護專開始，一直到慈濟大學，到現在的完全教育，都是同樣的心態──捨。「捨，即無所求的付出。其實，對我個人而言是無所求，但是，對社會則有所求，希望為社會培育人才，為人類造就好人才，這是我們的目標。」
「這一路走來，我沒特別要求，學校要怎麼發展，校長需要我怎麼配合，我總是沒有第二句話。但是我都會要求讓孩子們在我們的學校不只學會一技之長，最重要的是要有生活教育，懂得生活、懂得做人。將來，不論他從事什麼行業，都會快快樂樂地生活在人群中，懂得如何待人接物，懂得進退禮儀等等，這才是真正我想要教育的。」
上人鼓勵同學們加入慈青的行列。因為全球的慈青常常聚會在一起或是藉由網路，溝通世界見聞，把「服務」當成是人與人互動溝通的語言。同樣是工作，但只是在慈濟世界裡，會開拓更寬的境界和心境。「環境會薰陶一個人的心。」上人表示，人的心很容易掉進險惡的陷阱裡，所以一定要有一個好的環境，常常與好的人在一起，在好的環境中工作，這樣才照顧得了自己的心。
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