禪修方法的演變

禪修方法的演變

文/聖籍法師

參公案，悟話頭，一棒開打無明腦殼。觀萬象，修一心，微笑拈得自在上法。

相信各位對於禪的歷史和理論，都曾聽過或看過。所以我這裡不再講那些了，而是將禪的修行方法，作一個比較有系統的介紹。

禪的修行方法可分為三個階段：第一個階段，是在六祖惠能以前。第二個階段，是在六祖惠能以後的兩百多年之間。第三個階段，是在第二階段後的時間。

菩提達摩的禪修方法
六祖以前菩提達摩即把禪介紹到中國來了。菩提達摩所介紹的修行方法，有一篇文獻「二入四行」中有記載，分為二部分：「理入」及「行入」。

「理入」，不用理論，也不用方法，只是教人，心不要有念頭，心就如同牆一樣。也因此有人說達摩在嵩山面壁九年，但這只是個故事。由於牆是不動的，但你可以在牆上掛東西，你可以在牆上寫、在牆上畫。也可以說，心可以有反應，只是它本身是不受境界所動的。

菩提達摩又說四種修行的方法，稱為「行入」：
第一、報冤行：當你遇到不如意的事時，不要抱怨，因為這乃是過去世所作而得的果報。

第二、隨緣行：當你遇到幸運、順利時，不必太歡喜。這乃因過去世中自己努力，以及現在眾多的助緣而得的成果。

第三、無所求行：作任何事並非為了目的而作，只為作而作、只為修行而修行。

第四、稱法行：應該怎麼作，就怎麼作，能夠怎麼作，就怎麼作，不是有主觀的想作或不想作甚麼。

一直到六祖惠能時，禪修的祖師們大抵是以這些方法教導弟子們，保持這種態度來修行。

現在來介紹惠能以前的二位祖師。一是四祖道信，另一位是五祖弘忍。這裡不介紹他們本身，只介紹他們的修行方法。

四祖道信的禪修方法
四祖道信的「入道方便」，告訴我們的修行法中，有種說法，若是剛學打坐的人，應選一個安靜的地方，衣服要寬鬆，並要有正確的坐姿，也就是全身肌肉、神經要放鬆。開始時，身心沒辦法鬆弛，因此需要以手按摩，來幫助放鬆；然後深呼吸，以驅出體內的濁氣，吸入新鮮空氣，使頭腦更清醒，心保持平靜，注意呼吸的出入。心不急，念頭越來越少，頭腦越來越清楚，這時，你的心會由雜亂、不平衡而漸漸集中，念頭越來越少。

凡是打坐，身心都會有反應。這些反應會擾亂你繼續努力，阻礙你修行到更好的情況。所以四祖說的修行法是要放下身心，不管身心的任何反應。若能把身心的反應全擺下後，還有甚麼剩下的呢？

這樣以後，有二種情況可能會發生：一種是入定，即心念統一。另一種是身心和外在的環境統一。一般人說這種情形是解脫或開悟了。事實上，並沒有開悟，只是前念頭與後念頭沒有在動，念頭很穩定，集中在一個點上。因此四祖說，要「內外空淨，即心性寂滅」。不但環境空、身空、雜念空，連統一的一念心也要空。

這是由打坐進入定境，然後再從捨了定的層次，進入禪的悟境。

靜坐、禪定與禪的內容大有不同，靜坐的層次，只能使你身體鬆弛，頭腦輕安；禪定的層次只能達到身心統一，最高的境界則是前念與後念念念統一，而不能把自我中心的念頭放棄。但在禪的境界，是要放棄定境後，智慧才能出現。

五祖弘忍的禪修方法
再談五祖弘忍的禪坐方法。在他的〈修心要論〉中說，剛學坐禪的人，應依據《觀無量壽經》中的十六種修行的觀法的第一種，叫做「日沒觀」來修行；在太陽快下山時，光線柔和最宜作落日觀。

五祖的〈修心要論〉云：「端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守真心，念念莫住。」

《觀無量壽經》的原文則云：「有目之徒皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日沒之處」，五祖的意思是：心裡想著在平視線外，有一輪太陽。太陽可遠可近，繼續想著，不要離開那太陽。漸漸地，你忘了自己，你的心中只有落日時分的太陽。如此的落日觀，開始還很清楚有一日輪，慢慢的，太陽可能不見了，而只有日光，連你自己也與光合而為一，沒有身體，沒有心，好像整個宇宙都化成了光的世界。這種方法很有用。但是，只要浸淫在日光裡就算修行成功了嗎？不。如果只是修定，則這只可以使你修成「日光三昧」。

五祖弘忍又說：夜裡打坐，可能見到種種善惡境界。也可能見到青、黃、赤、白等種種光。甚至會發現自己的身體變成很大的光。或見如來身相在你面前出現，或見種種變化，凡此種種似乎都是好的現象，如果只是靜坐，誦念經咒，或禮拜諸佛菩薩，的確是很好的瑞相。

但是五祖弘忍，卻把這些境界，要我們習禪的人，當成妄想境。他說：當這些境界的出現或變化時，應該「但知攝心莫著，並皆是空」。應當立即收起你的心，不能把念頭執著、沈迷於這些境界中，且告訴自己：這些都是幻覺，都是空的。他還舉了四句經證：「十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。」也即是：十方諸佛國土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所現，心外既然無物無法無境界，若證無心，尚有甚麼善惡境界可取可著的呢！

為甚麼有虛幻呢？乃因心理出現了意識。這意識可分為二種，一是使我們的心在造種種因，而產生反應的意識。另一種是心在想像，希望想像，而產生的反應。

由此可知弘忍的修行方法，以「觀」入手，而所得的種種反應，不管是身相或是心相，都認為是虛妄的，這才真正的進入禪的智慧境界，也就是解脫的境界。

六祖惠能的禪修方法
六祖的修行，是沒有方法的方法，只以某種方式表現，可能以故事來表達，也有以理論來表現。
惠能自五祖弘忍處得了衣缽，傳承禪法後，立即受五祖指示而逃往嶺南，五祖的其他弟子們覬覦衣缽久矣，因此立刻去追趕，其中有陳惠明者，原為四品將軍，頭一個追上了惠能。惠能便將衣缽放在石上，隱身入草莽中。惠明提不動，乃呼喚云：「我為法而來，不為衣缽來。」惠能自草叢中出，而對惠明說：「你既為法而來，若依我所說而作，即可得法；請先摒息諸緣，不思善，不思惡，正當此時，找找你的本來真面目何在？」所謂本來真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提，無我的自在，解脫的境域。

這位將軍果依惠能所說作了，卻發現他偏尋不著他所要找的。也可以說，他丟了所有的東西﹙我執﹚也得到他所要找的悟境了。

最最要緊的不是要得到甚麼，而是能丟掉自我的煩惱！惠明丟了善與惡的種種分別執著，也就是在放下自我判斷、自我中心的價值之時，便能見到本來真面目。

這方法很簡單，不需打坐，不需修行，就能得到智慧。因此很多人喜歡這種六祖所教的修行方法。唯想入門，也不簡單。

《六祖壇經》說：「我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別，……，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」定就是慧，慧就是定。如果得了真智慧，你就已經在定中。所謂定，就是心不動，所謂慧，就是心中無物，卻仍舊能對內外境界觀照得很清楚。事實上，心中甚麼都沒有，就是真的定；能如實反映萬物，便是真的慧。

綜合六祖的禪修法門，只有三個名詞，就是「無念」、「無相」、「無住」。也可以說整部《六祖壇經》的心肝，用這三個名詞，就可以概括了。

所謂「無念」，就是面對內外善惡境界之時，心都不起一絲波動。外境是我們身外的環境，內境是心內的意識活動，就是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受外境和內境所動，這時心中還有反映活動，但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。

「無性」這名詞，原出自《金剛經》。六祖惠能之所以開悟，就是聽了金剛經中「應無所住，而生其心」的經句。因此，人在尚未解脫之時，心便住於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了。只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點定位定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他決不等於石頭、木頭。

若以「無念」、「無住」的智者立場，來看這世界的任何現象，無一不是虛妄的、不實的、幻有的，所以下面另外還有一個名詞，叫作「無相」。

只有真正親自經驗、或體驗到這世界所有現象都是虛妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脫、真正的沒有自我中心所衍生的麻煩。

所謂「無相」，即是金剛經所示的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「壽者」就是生命的現象。這四種相中，前三者是「我」的空間現象，最後一種是「我」的時間過程。也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自「我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟甚麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」。便能解脫自我作繭式的塵勞網，也才真正的發現，原來無一處、無一時，無不是諸佛的自由世界。

不管我們有沒有成佛，到了此時，我們已沒辦法否定自己是佛，也沒辦法拒絕自己是佛。可惜在未到無相現前之時，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我們；要用「不思善、不思惡」的方法，便能無念，就能發現眾生即是佛。『華嚴經』所謂「心、佛及眾生，是三無差別」的境界，僅在一念之間，便能體驗。

六祖的這種方法，就是頓悟法門，隨時隨地只要作到「不思善、不思惡」，即能「無念」、「無住」、「無相」，你就跟六祖大師一樣了。

六祖惠能以後的禪修方法
六祖惠能之後的二百數十年中，禪機盛行，從惠能的弟子群，到第四傳趙州、黃檗、溈山，第五傳臨濟、仰山、德山等，皆用這種頓悟法，令許多人開悟。所謂禪機，便是禪師們靈活運用棒喝、豎拂、揚眉張目及示圓相、反詰語等手段，應機而使弟子放下我執，進入悟境。但是後來的人，就沒辦法不用某種固定方法而開悟了。故而有參「公案」、「話頭」的方法出現。這些公案的發生，便是禪機的故事，但在禪機盛行時代，無人重複來用它們，故不必參公案，嗣後有人重複追詢那些開悟的案例而開悟，即是形成參公案的方法了。

我們從禪宗的文獻知道，最早將禪宗公案編集成冊的是在西元第十及十一世紀，那便是汾陽的『先賢一百則』，使用集子內的故事來引發疑問：「為甚麼祖師們如此這般一番，就開悟了？」這樣不斷的反複的問下去，就叫參公案。

南泉斬貓的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普願，有一天自外返回寺院，看到東西兩班寺僧在爭吵，為的是搶奪一隻貓，南泉問明緣由，欲以刀將貓斬成兩半平分。他舉刀說：「如果沒有人能回答我的問題，或答得不對，我就要斬貓，若有人回答對了，就不殺貓了。」結果沒有人回應，因此南泉將貓斬了！

這時南泉的弟子趙州從諗自外回來，就問師父為何殺貓？南泉告以經過情形，這弟子趙州一言不發的脫下鞋子放在頭頂走了。

南泉嘆道：「你若早來，貓兒就得救了！」這究竟是怎麼一回事，只有南泉與他的弟子趙州知道。當時沒有人知道，後來的人也不知道。如果你想不斷地追問你自己：「為甚麼會發生這樣奇怪的故事？」反複地盯住這個問題發問，就叫作「參公案」。

公案本身有它的原因，但無一定的意義，故不能解釋它，稱為不可思議。如果你以常人的思惟方式去解釋它，那你就永遠也開不了悟囉！所以說參公案不是猜測揣摩，不是用頭腦推敲思索，不能用常識及佛學的知識來解釋它。

當我在日本時，跟一位日本禪師伴鐵牛老師打禪七，當時我已修得博士學位。就聽到說有高度知識的人很難開悟。事實上，不是知識有礙開悟，只是參公案時，要擺下一切知識、學問，只用方法去參，而非以邏輯推理，或知識學問來解釋它。

如何參公案
我教人用這方法時，常以皮球為喻。球裡面是甚麼？要問：「究竟它裡面是甚麼」？不可以用刀剖開，不得以槌子打破它，只是不斷地問：「這裡面是甚麼」？發問的目的，是在使你的頭腦中所有的主見、思維、念頭，無暇旁用，不可能旁用，一路問下去，你的自我執著就消失了，你的智慧就會出現了。

所以參公案不是解釋它，許多人為解釋公案，而出了很多書，那都只是在解釋，而非在參。對自己的悟境是不相關的。

公案可以解釋嗎？可以的，但是對於禪修的功能而言，沒有作用，何況公案也有定式，拿定式來套，就可以分析解釋得清清楚楚。

公案是否每個人立即都可用，而且一開始即可得力？不是，尤其心裡混亂的人，更不可以用這方法，用了也等於念公案，那倒不如念佛持咒的好。

長蘆禪師的「坐禪儀」
到了西元十二世紀，中國有位叫做長蘆宗賾的禪師，寫了一篇「坐禪儀」，日本的道元禪師，依據它寫了一篇「普勸坐禪儀」，以靜坐為入手，而達到禪悟境界的方法。

長蘆禪師首先勉勵禪修者要起大悲願心，修行的目的，不為自己獨求解脫，是為渡眾生而精修三昧。如果僅為自求利益，以自我中心為出發點，就不得開悟，不得解脫。因為，自私心態阻礙了開悟的道路。所以他說，唯有如此，方能「放捨諸像，休息萬事，身心一如，動靜無間」。

以自我利益為中心，是主觀的。站在主觀的立場，永遠是迷的。因為在有得失、有利害的情況之下，你不可能放下身體、觀念，而是一切都以我為主。有自我的判斷便是不客觀的，也與無漏的智慧不相應。

捨去自我，並非否定自我，乃因為了得到更多的全部，而要放棄侷於偏狹、範圍的自我。好像有人，為了保留住小房間，永遠不願走出房門，那他怎可能得到更大的空間呢？

我們現在介紹長蘆禪師的打坐方法；要「量其飲食，不多不少」；「調其睡眠，不節不恣」。

「欲坐禪時，於閑靜處」，坐上舒適厚軟的坐墊，衣服要寬，腰帶宜鬆。能盤腿最好，至少單盤。右掌疊在左掌之下，兩手姆指互相接觸，然後把手放在腿上，就不要再去管你的手了，肩膀放鬆。

現在檢查一下你的姿勢及身體狀況，不要太緊張了，坐姿要端正，不可左傾右側，前弓後仰。頭頂向上，下巴內收，兩唇輕攏，牙齒輕合，舌尖頂著上齦顎處，眼微睜，看著正前方一尺外地面的某一點。就這樣坐下去，身相既定，即調呼吸，氣息既調，然後放鬆小腹。「一切善惡都莫思量，念起即覺，覺之即念失，久久忘緣諸境，自成一片。」

光注意呼吸在鼻端出入，就如平常一樣的自然，不快，也不要太慢，每分鐘大約十四與十六次呼吸為平常，即是正常，然後專心的數著呼吸，不數也沒有關係，但要保持著沒有雜亂的念頭。牢牢守住如六祖所說的「不思善，不思惡」的原則。如果念頭起來了，讓它去，不管它。慢慢的，自然而然地，妄念就越來越少，少至沒有了。

依照如上介紹的禪修方法，打坐下去的話，一定會開悟。