阿育王朝在印度歷史上，是一個全盛的黃金時代，而阿育王更是崇信佛教，每看到出家人就至誠禮拜。
有一次，與大臣們出巡，途中遇見一位小沙彌，阿育王很想向他禮拜，可是一想到自己堂堂一個帝王，又有眾多的大臣跟隨，在眾人面前向一位小沙彌頂禮，有失威嚴。
於是就把小沙彌請到無人的地方，向他禮拜，並叮嚀小沙彌說：「請你不要向別人說，我阿育王今天向你頂禮的事啊！」
此時，小沙彌看到路邊有一個小瓶子，就以神通力將自己變進小瓶子裡去，過一會兒，又變現出來，然後小沙彌也拉著阿育王的手說：「請大王也不要向別人說，我小沙彌能從小瓶子進進出出的事啊！」
阿育王看得目瞪口呆，當下豁然頓悟：即使是小沙彌，也是不容輕視的。從此以後，對於出家人，更加禮遇不敢怠慢。
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百丈度野狐
有一天，百丈禪師上堂講經說法，下座後，大家都已散去，獨留一位老人不肯離去。
百丈禪師便問他是誰，想要做什麼。
他說：「實不相瞞，我不是人。在以前迦葉佛時代，本在此山修行，因為有個學人問我：『大修行人還落因果否？』
我說：『不落因果。』
因為這句話，便做了五百年的野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲為我開示，讓我解脫狐狸身之苦。」
百丈禪師說：「你把學人問你的問題，現在重新再問我一次。」
老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」
百丈禪師答道：「不昧因果。」
老人言下大悟，便向百丈禪師禮拜叩謝說道：「今承蒙和尚開示，令我超脫狐身。
我就住在後山巖下，祈請和尚慈悲，以出家眾的禮儀，幫我埋葬。」
第二天，百丈禪師帶領大眾，在後山石巖下，找到一頭死狐，便用亡僧的禮儀將牠火葬。
省思：
看了百丈度野狐的故事，您是否對於一切都不離因果的道理，有了更深一層的體會?
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五通梵志
從前印度有一位修得五種神通的梵志，人人都稱他為「五通梵志」，他很善於說法，常常感動天女來散花，天龍八部來護法，連閻羅王也來聽法。
有一天閻羅王聽法後，卻在一旁哭泣，梵志就過去安慰他，並且問他為什麼在哭？
閻羅王說：「法師！您雖然善說法要，但是尚未得到漏盡通，生死還未了，幾天之後，就會和我一樣墮到地獄道來。」
梵志聽了大驚，請求閻羅王告訴他如何才能解脫，閻羅王說：「我也沒辦法，但是您可以去請教釋迦牟尼佛，他可以救您。」
於是梵志拿了兩瓶花來供佛，佛陀看見他一進來，便說：「梵志，放下！」
於是他放下右手拿的花，佛陀又說：「梵志，放下！」
他又放下左手的花，佛陀再次說：「梵志，放下！」
梵志很納悶不解地說：「我已兩手空空了，為什麼您還叫我放下呢？」
佛陀說：「我並不是要你放下手中的花，而是要你放下你的六根六塵六識，全都放下。」
五通梵志終於聽懂了佛陀的話，立刻放下一切身心，頓證阿羅漢果位，解脫自在。
省思：
我們忙忙碌了一輩子，到底真正擁有了什麼？
能擁有的，就一定會失去，唯有放下，捨離一切雜念、妄執，才能達到解脫自在、了無牽掛的境界。
所以學習如何放下身心的執著，是我們每個人最重要的課題！
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持戒生天
佛陀時代，波羅脂國有二個比丘。
一日，聽說佛陀在舍衛國大開法筵，演說妙法，二人便相約一同前去聽佛陀開示法要。
收拾了簡單的行囊，二人便向舍衛國出發了。
烈日下，二人揮汗如雨的低頭疾行，走著走著，覺得口乾舌躁，但一路上卻沒有半點水源，二人只得耐著口渴，繼續往前走……
正當二人走得筋疲力竭，突然，眼前一亮，一口井就在前面不遠處，二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲，此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。
而另一位比丘，只是默然地站立於井邊，喝了水的比丘見狀就問：「你不也是很渴嗎？為什麼現在卻不喝了呢？」
這位比丘答道：「佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。」
喝了水的比丘就相勸說：「您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！」
比丘聽完，不為所動的說：「我寧可渴死，也不願意破戒而苟活！」
這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了。
但由於持戒的功德力，比丘往生後立即生到天道，當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，便得到了法眼淨。
喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所，一見佛陀，立刻五體投地的至誠禮拜。
而佛以神通智慧力早已得知先前發生的事，卻故意問：「比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？」
比丘即一五一十的把路上發生的事稟告佛陀，佛即呵斥說：「你這個愚癡的人！你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正地見到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。」
佛陀更進一步說：「如果有比丘放逸懈怠，雖與我同住在一起，也能常常見到我，但我卻不曾見這樣的比丘；若有比丘離我數千里，能精進用功、不放逸，雖然彼此相隔千里之遙，而這樣的比丘卻能常常見到佛，而佛也常常得見比丘。」
比丘聽完佛的教導，若有所悟，羞愧地頂禮而退。
省思：
金剛經言：「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，修行學佛，如何才是真正的見到佛？
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佛影覆鴿
一日，釋迦牟尼佛在祇園精舍附近的林間經行，弟子舍利弗徐步跟隨在後。
這時，天空有一隻老鷹正追逐著一隻鴿子，這隻鴿子由於驚嚇過度，急忙地飛到佛陀的身邊避難。
當佛陀經行的身影覆在鴿子身上時，鴿子馬上安詳地佇立，寂靜無聲，毫無一點怖畏的樣子。
然而當舍利弗的影子覆在鴿子身上時，鴿子便不安地戰慄作響，現出一付驚恐害怕的樣子。
舍利弗這時心中起了很大的疑惑，便向佛陀請問：「佛陀與我都已經去除了貪瞋癡三毒，為什麼佛陀的影子覆在鴿子身上，鴿子便安靜不作聲，毫無恐懼；可是一等到我的影子覆在它身上時，鴿子便驚慌害怕不已？」
佛陀回答說：「這是因為你身上三毒的習氣未盡，因此，你的影子覆在鴿子身上時，仍會令牠心生恐怖。」
舍利弗雖然相信佛陀的話是真實語，但心中仍有疑惑。
此時，佛陀有神通自在，已經知道舍利弗心中的疑惑，於是便問舍利弗：「你看這隻鴿子，打從失去人身，作鴿子已經有多久了？」
舍利弗立刻入宿命通三昧，看到這隻鴿子在往昔八萬大劫當中，生生世世就已經是鴿子了，而在超過八萬大劫以前的來歷，就無從得知。
舍利弗出定後，向佛陀報告說：「這隻鴿子在過去八萬大劫中，就已經作鴿子了，超過這個劫數以前的事，弟子就不知道了。」
佛陀再問舍利弗說：「你若不能盡知鴿子的過去世，那麼看看它的未來世，何時才能脫離鴿子身而投生為人？」
舍利弗又入三昧定中，看到這隻鴿子即使再經過八萬大劫，仍舊是隻鴿子，超過這個劫數，就不是舍利弗神通力所及，所以也無法得知未來鴿身何時才能結束。
於是舍利弗起了大慚愧心，向佛陀懺悔道：「弟子智力微淺，對於一隻鴿子都不能盡知它的本未，何況是其他的事！今天終於知道佛智深廣，所以弟子發願生生世世精進修習菩薩行，如果為了學習佛的智慧，而墮入無間大地獄，受盡無量劫的痛苦，也不以為是難事。」
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